Civilizações, tempo e volante
Essa confiança enfraqueceu. As crises financeiras, as guerras intermináveis, a polarização política, o declínio demográfico, a ansiedade climática e a ascensão de novas potências globais fizeram com que muitos se perguntassem se as civilizações também podem cair.
De repente, há um fascínio renovado pelos escritos do pensador árabe do século XIV, Ibn Khaldun. Isto diz tanto sobre o Ocidente moderno como sobre o próprio Ibn Khaldun.
Escrevendo na sequência de repetidos colapsos dinásticos no Norte de África e no Médio Oriente, Ibn Khaldun argumentou que os impérios surgiram devido à coesão social, ou asabiyyah. Comunidades fronteiriças resistentes, unidas por um propósito comum, conquistaram estados prósperos. Ao longo de gerações, porém, a prosperidade trouxe luxo, o luxo enfraqueceu a disciplina e a elite dominante desligou-se das dificuldades que outrora a tornaram bem-sucedida. Eventualmente, um grupo novo e mais unido os substituiu. A história não foi um caminho reto, mas um ciclo recorrente.
Isto contrasta fortemente com as ideias europeias modernas de progresso inevitável. Em vez de perguntar para onde a história estava indo, Ibn Khaldun perguntou por que as civilizações falharam repetidamente.
No entanto, a ideia de que todo sucesso traz consigo as sementes do declínio não era exclusividade de Ibn Khalun. Ele transferiu as ideias orientais para o Ocidente.
Na China, as forças complementares do yin e do yang expressaram uma intuição semelhante. Cada força gerou seu oposto. Uma dinastia não governou para sempre. A prosperidade gerou complacência, a corrupção minou a legitimidade, desastres naturais e rebeliões assinalaram a perda do Mandato do Céu e surgiu uma nova dinastia. O ciclo se repetiu ao longo dos séculos. A civilização indiana expressou a mesma visão através de imagens diferentes. O budismo insistiu na impermanência. Tudo o que surgiu eventualmente faleceu. O apego à permanência criou sofrimento porque a própria permanência era uma ilusão.
As tradições hindus enquadraram a ideia através da ideia de Vishnu dormindo e acordando, com regularidade infalível. As civilizações surgiram e caíram como o sol nascente e poente. Foi natural, não cultural. Novas interpretações do Bhagavad Gita pintam Krishna como um “salvador que luta contra as forças do dharma”. Mas isto não leva em conta que Krishan incorpora o tempo (kala) – e o tempo consome tudo. Oppenheimer e estudiosos europeus confundiram a palavra “kala” com “morte” e tentaram equiparar o holocausto nuclear à guerra do Mahabharata. Eles não entenderam o objetivo. A roda de Vishnu, chakra, tornou-se uma metáfora poderosa precisamente porque a história reverteu em vez de avançar. As ondas subiam apenas para cair. As temporadas voltaram. O nascimento levou à morte, que levou ao renascimento.
A grande conquista de Ibn Khaldun consistiu em explicar os mecanismos de ascensão e queda política em termos notavelmente empíricos que actualmente fazem sentido para o Ocidente. A ideia em si é antiga e oriental.
Isto levanta uma questão desconfortável. Porque é que a Europa hoje celebra tão prontamente Ibn Khaldun, ao mesmo tempo que permanece largamente ignorante de ideias semelhantes na Índia e na China?
Parte da resposta está na geografia e na história intelectual. O mundo árabe formou o vizinho imediato da Europa. A Espanha medieval, a Sicília, as Cruzadas, o comércio mediterrânico e os encontros coloniais posteriores criaram um contacto intelectual contínuo. Os textos árabes entraram nas universidades europeias séculos antes dos clássicos sânscritos ou chineses se tornarem amplamente disponíveis. Ibn Khaldun enquadrava-se, portanto, naturalmente na genealogia intelectual em expansão da Europa.
A Internet tornou os textos mais acessíveis do que nunca, mas os mapas mentais mudam mais lentamente do que a tecnologia. Disciplinas acadêmicas, tradições editoriais, barreiras linguísticas e hábitos herdados continuam a moldar o que é considerado filosofia “universal”. Os leitores ocidentais muitas vezes só descobrem ideias depois de passarem por portas intelectuais familiares. Nenhum historiador da arte olha para a imagem de Vishnu dormindo e diz que esta era a maneira indiana de explicar a natureza cíclica da vida, não apenas da natureza, mas também da cultura, como os filhos das pessoas ricas se comportam de maneiras que corroem a sua riqueza, e como as grandes instituições são corroídas quando políticos ambiciosos se tornam cupins psicológicos.
Hoje, à medida que a confiança no progresso linear enfraquece, o mundo redescobre formas mais antigas de pensar. O futuro pode não ser um destino, mas uma nova jornada. Se esta constatação encorajar os estudiosos a ler Ibn Khaldun juntamente com as tradições chinesas e indianas, em vez de o tratar como uma excepção isolada, a conversa sobre a história mundial será mais rica, mais ampla e menos limitada pelos horizontes intelectuais da Europa.
